Однажды мне приснился интересный сон, в котором я практиковала осознанную смерть. Я находилась в достаточно просторном храме, лежала на помосте и сознательно уходила из жизни.
Как я это делала?
Так же как и в практиках самотранса или танатотерапии: сознательно усилием воли, замедляя все процессы жизнедеятельности, пока организм сам не начнет работать в ином режиме, режиме анабиоза. Внешне такое состояние очень похоже на смерть: тело неподвижно лежит, руки и ноги постепенно холодеют, челюсть расслабляется, рот приоткрывается, дыхание практически незаметное. Находясь в таком состоянии, я понимала, что все меньше и меньше ощущаю тело. Большая часть внимания сосредоточилась именно на энергетических процессах. Я чувствовала, как энергия (душа) медленно собирается внутри тела и плавно движется вверх (от ног к голове). Я наблюдала с интересом за таким явлением, чувствовала изнутри движения энергий. Этот процесс был значимый и умиротворяющий. Тела я практически не чувствовала. Но тут ко мне стали подходить паломники или ученики. Прощаясь с моим телом, они прикасались к нему. И каждое прикосновение выбивало меня из трансового состояния ухода… я снова возвращалась в тело все больше и больше. Каждое прикосновение ощущалось как удар молотка. Я раздражалась из-за того, что мне не дают уйти. И в момент окончательного входа в тело я рывком вышла из сна-транса.
Осознанная смерть понятие не новое. Считается, что осознанная смерть является правильной смертью. В буддистских традициях бытует мнение, что люди, которые смогут уйти осознанно, могут больше не воплощаться.
Практика осознанной смерти использовалась в основном буддистскими монахами. Известная многим «Тибетская книга мертвых» была написана тибетскими ламами, которые впадали в трансовое состояние и проходили этапы умирания на собственных ощущениях. По сути эта книга написана теми, кто проживал этот опыт на себе и снова возвращался в тело для передачи этого знания.
В настоящее время самым известным случаем осознанной смерти является уход буддистского монаха Пандита Хамбо Лама XII Даши Доржо Итигэлова. Он ушел в глубокую медитацию в 75 летнем возрасте, наказав своим ученикам, как распорядиться с телом. Ученики выполняли все пункты посмертного наказа: положить в позу лотоса в кедровый саркофаг, открыть его через 75 лет. Если тело будет подавать признаки разложения, то кремировать. Спустя 75 лет в 2002 году тело монаха было извлечено из кедрового саркофага. На удивление ученых никаких признаков разложения плоти не было, более того глубокий анализ показал, что на клеточном уровне монах жив. Так же были сохранены внутренние и наружные органы, суставы оставались подвижными, волосы и ногти продолжали расти. Я думаю, что мировая история содержит немало подобных случаев.
Возможно, вы спросите меня, зачем нужна осознанная смерть, для чего все это? Для начала я хотела бы рассказать о сходстве трансовых практик и темы осознанной смерти. В моей работе любое трансовое погружение начинается с имитации процессов сна или смерти. Мы сознательно замедляем дыхание и сердцебиение, чтобы внешне наше тело было похоже на тело спящего или умершего человека. Это делается для того, чтобы услышать и вывести на поверхность внутренние процессы, которые проявляются только тогда, когда мы уходим от активности (тела, ума, сознания). В пассивном состоянии мы начинаем слышать, ощущать, понимать язык бессознательного через телесные импульсы. Наша внешняя активность – это как звук радио, который заглушает внутренний голос. Пассивность же, наоборот, этот голос активирует. Таким образом мы начинаем получать информацию.
Навыки вхождения в транс очень полезны не только для эффективного погружения в прошлые жизни. В этой настоящей жизни спектр применения навыков трансового состояния огромен, и все они связаны с осознанностью. Навык быстрого расслабления и переноса фокуса внимания с проблемы, не дающей уснуть, на внутренние процессы незаменим при бессоннице. В состоянии сильной эмоциональной возбудимости сознательные реакции, направленные на замедление всех процессов жизнедеятельности, очень важны и полезны. Трансовый опыт позволяет более осознанно относиться к жизни и ко сну. Мои клиенты замечают, что после транс-ориентированных практик, они запоминают свои сны, видят более яркие или значимые сновидения. Сама я работаю во сне так же, как и в трансовом состоянии. Для меня это идентичные процессы.
Что касается самой смерти, то еще Ошо (Ча́ндра Мо́хан Дже́ин) – индийский религиозный деятель, в своих книгах писал о том, что самым важным моментом в жизни является момент смерти. То состояние, в котором человек уходит из жизни, определяет его дальнейшие задачи в пространстве между жизнями и в следующих воплощениях. То есть человек, умирающий в гневе, скорее всего будет работать с этой эмоцией и в последующей жизни. Поэтому навык трансовых расслаблений, техники сознательного перехода в состояние тишины и тотального спокойствия очень важны. Понятно, что никто не исключает внезапную смерть, несчастные случаи, когда человек не успевает осознать, что это конец. Но при всех остальных вариантах, я вижу в трансовых практиках планомерную подготовку к правильной осознанной смерти.
Если вам понравилась статья, то можете ей поделиться, нажав на кнопочку ниже. Спасибо!